SADÔ - LA VOIE DU THE JAPONAIS

LES ORIGINES

La plante du thé est probablement originaire de la région montagneuse du sud de l'Asie, et de là, a été porté à la Chine. Au début, il a été utilisé comme un médicament, mais à l’époque de la dynastie des Tang (618-907), il est venu à être bu principalement pour la jouissance de sa saveur. Le thé était si important qu'il a fait l'objet d'un ouvrage en trois volumes intitulé Chajing, Le Classique du thé. A cette époque, les feuilles de thé ont été pressées en forme de briques. Pour préparer le thé, les copeaux ont été prélevés et mélangés avec divers arômes, comme le gingembre ou le sel, que l’on faisait bouillir. Plus tard, pendant la dynastie des Song (1127-1280), les feuilles de thé vert ont été cuites à la vapeur, séchés, puis broyés en poudre. Ce thé en poudre a été principalement utilisé à des fins cérémonielles dans les temples, mais a également été apprécié pour son goût par des laïcs.
Au cours des premiers contacts culturels du Japon avec la Chine des Tang le thé a probablement été introduit au Japon. Kukai, patriarche de la secte Shingon du bouddhisme, a apporté le thé sous la forme de briques de la Chine à la cour japonaise au début du IXe siècle. Jusqu'au XIIe siècle, la consommation de thé au Japon a été limitée à l'aristocratie de cour et aux cérémonies bouddhistes.

EISAI (1141-1215), qui a introduit la tradition Rinzai Zen au Japon, à son retour de ses études en Chine, a présenté le thé sous forme de poudre au Japon. Il a également écrit un traité appelé le Kissa Yojoki, qui vantait les propriétés du thé dans la promotion de la santé physique et spirituelle.
       L'intérêt de Eisai dans le thé a été partagé par son célèbre disciple Dogen (1200-1253), le patriarche de la secte du Bouddhisme Soto Zen au Japon. Lorsque Dogen est revenu de Chine en 1227, il a apporté avec lui de nombreux ustensiles de thé, et a donné des instructions pour la cérémonie du thé dans les règles qu'il a élaborées pour réguler la vie quotidienne à Eiheiji, le temple fondé par lui dans la préfecture de Fukui.
       L’appréciation du thé n’est pas restée confinée aux temples et à la cour. Sa popularité s’est répandue parmi la classe des guerriers. Les rassemblements du thé de cette époque étaient souvent des bruyantes affaires qui comprenaient des concours où les participants avaient à identifier divers thés et des prix ont été offerts aux gagnants. Ils étaient généralement accompagnés par la consommation de boissons alcoolisées, et du jeu, avec ostentation des ustensiles de thé chers importés de Chine. L'étalage d’objets chinois était une mode parmi les leaders guerriers, qui sont allés jusqu'à faire partir leurs propres envoyés spéciaux en Chine pour collecter des objets d'art.
       Néanmoins, de tels rassemblements contenaient des éléments qui ont été raffinées en la cérémonie du thé d'aujourd'hui. Par exemple, le banquet est devenu le repas léger qui précède souvent la consommation de thé, la surconsommation dans les boissons alcoolisées a évolué dans un échange de quelques petites tasses de celui-ci, les tableaux magnifiques de fleurs et l’affichage des écrans peints ont été réduits à une simple composition de fleurs et un seul rouleau suspendu dans l'alcôve (tokonoma).
       Le processus de raffinement des procédures pour faire du thé implique une interaction complexe de divers éléments: la cérémonie du thé des temples; les thés sociaux extravagantes de l'aristocratie; l'augmentation, au cours des XVe et XVIe siècles, d'une classe marchande nouvellement prospère et influente; et les personnalités puissantes de trois hommes : MURATA Shuko, Takeno Joo et SEN Rikyu.

SEN RIKYU, le maître de thé du 16e siècle qui a perfectionné la Voie du thé, a été une fois contraint d'expliquer ce que cette « Voie » entraîne Il a répondu que c’était une simple question d'observer les sept règles : Faire un bol satisfaisante du thé, poser le charbon de manière que l'eau bout efficacement, fournir un sentiment de chaleur en hiver et la fraîcheur en été, disposer les fleurs comme si elles étaient sur leur propre champ,être prêt à l'avance, être prêt au cas  de pluie, faire tout son possible avec la plus grande considération envers vos invités.
       Selon l'histoire bien connue concernant le dialogue entre Rikyu et le questionneur mentionné ci-dessus, le questionneur a été vexé par la réponse de Rikyu, en disant que c’étaient là des choses simples que n’importe qui pouvait gérer. Pour ce faire, Rikyu a répondu qu'il deviendrait un disciple de la personne qui pourrait les mener à coup sûr.
       Cette histoire nous dit que la Voie du thé est essentiellement concernée par les activités qui font partie de la vie quotidienne, pourtant les maîtriser exige une grande culture. En ce sens, la Voie du thé est bien décrit comme l'Art de Vivre.
       Comme on le voit dans les sept règles de Rikyu, la Voie du thé concerne la création du cadre adéquat pour ce moment de jouissance d'un parfait bol de thé. Tout ce qui va dans cette portion de thé, même la qualité de l'air et de l'espace où il est servi, devient une partie de sa saveur. le thé parfait doit donc saisir la «saveur» du moment. l'esprit de la saison, de l'occasion, de l'heure et du lieu. L'événement appelé chaji, qui est une cérémonie du thé complet, est l'endroit où cela se passe, et où la Voie du thé se déroule comme un moment singulier exquise du temps partagé par les participants.

L'attrait durable de la Voie du thé est la preuve de son sens profond pour les gens, non seulement japonais, mais les gens de toutes les cultures. Après avoir été nourris sur le sol japonais, il représente la quintessence de l'esthétique et de la culture japonaises. Mais, au-au-delà de cela, les gens loin ont découvert que la vie est embelli par cette voie, par l'esprit qui guide sa pratique, ainsi que par les objets qui expriment cet esprit et font partie intégrante de sa pratique.
       Les principes qui sous-tendent cet art de vivre sont Harmonie, Respect, Pureté et Sérénité. Ce sont des principes universels qui, dans un monde comme le nôtre aujourd'hui, lourde de l'agitation, la friction, l'égocentrisme, et d'autres maux sociaux, peut nous guider vers la réalisation d'une paix véritable.